我们很多人有闲，闲了，但是他不想享清福，闲不住。人家说：“你想清净一点吧？好不容易今天放假了。”心中不干净了，放假也静不下来，“我要打电话，我要做这个，我要做那个”，就算在家里一个安静的环境，今天没人骚扰你，没人做什么，很安静，可以在家里做点事情，想干吗就干吗，但是总觉得自己会被社会上的人遗忘，然后要拿个电话打打，“Hello，你好吗？”发个短信，“你在干什么？”好像朋友多得不得了，电话打不停，手机上的短信发不停，然后让邻居要知道一下“我是谁谁谁”，实际上用现在话讲就是拼命地刷自己的存在感。你清净点不好吗？清净，时间过得快。坐在那儿念经，稍微一会儿，一个小时了；刚刚念了一个小时之后，再加上睡觉，两个小时了；一边念一边睡，五个小时过了，不清净吗？很清净，没人打扰。但是现在的人，你叫他清净，他肯吗？你让他把手机拿掉，你把他电脑拿掉，他跟你玩命。这就是刷存在感，感觉“我一定不要被社会忘记，不要被别人看不起”。所以很多人就是这样，晚上如果没有party（聚会）邀请，他觉得难受，他永远享受不了这个清福。被人家邀请你多痛苦？跑着去应酬，“你好你好……”你浪费时间吗？你说学佛的人怎么会需要这些呢？他们要清福，福气要干净。有的人福气不干净，就留有后患。所以师父跟大家讲，我们人不要怕被人家看不起。
如果你不学佛，你在人间没有真正的福气，因为福后面就是悲伤，福气来了之后就是灾害，灾害过后又有福气。有时候，我们人间的悲哀就是享受不到清福。曾经一个佛友跟我说：“师父，我这个儿子以后大了，毕业了，我就没有烦恼了。我就担心我这个儿子，他以后毕业就好了。”过几年碰到他，“儿子倒是毕业了，找了一个女朋友，吵啊闹啊，怎么办啊？”然后再过一年碰到了，“好了，他过去的女朋友不谈了，现在找了一个女朋友很爱他。”我说：“不是蛮好吗？”“哎呀，没孩子，生不出来。卢台长，您帮他看看吧？”这就是告诉你们，这个福气是带有一种灾害性的。
真正的干净的清福，实际上是享受着内心世界的寂静。你说一个人安静多好，没有人来烦你多好，对不对？不停地找事情，不停地找事情说、找事情去做，好像忙得不得了，时间一分一秒过了，什么都没学会。学到了什么？学到了人间的油滑，学到了人间的贡高我慢，学到了人间的名利，贪、瞋、痴。所以世界上一切人的心理，其实佛早就知道了。人就是这个样子，佛怎么不知道人啊？因为人把不真实的虚幻世界的物质当成了现实，“我忙啊，忙得不得了”，其实忙过了，一切都如梦幻泡影，如露亦如电，哪有啊？而当你拥有真正清净的时候，菩萨告诉我们，你却拿些不真实的物质和感情来寂灭自己的清福。那些虚幻的烦恼有什么意思？过去有明星到某一个工厂去参观，坐在里面的员工有些人一看明星来了，就要想方设法表现自己，好像工作岗位上他很重要，有些管理人员就是要显露一下他在公司里面的职责和能力，所以当明星走过的时候，他在工作上指挥“你过去，你不要过来，你工作又不认真了”，他就讲别人，来显化他自己是管理层。你觉得明星走过会记住你吗？这种行为，你不觉得有点可笑吗？你被人家激发出那种要面子的、虚幻不真实的物质和感情，其实在寂灭自己安静的福分。因为等到明星走过之后，你骂过的人跟你结怨了，接下来他就不停地搞你，你是不是在破坏自己干净的福气？本来人家对你蛮好的。所以清福也是福，清福是干净的福气。学佛学到空性之后，你本性的清净无为就是你的清福，清福享到了。
无为而无不为，就是大智慧的成就。我们好像没有去做，实际上你已经做了。别人问你：“这个事情你发表点意见？”“我没有什么意见，听大家的吧。”你没有做吧？无为吧？但是这么一个谦虚的语言、举动，虽然你没有表达，实际上你已经表达了“大家说了算”——无为而无不为，实际上你有为的。但是这种无为是建立在一种高贵的内心境界上的，这就是师父开始给你们讲的境界。就像打坐，你坐在那里好像没有坐，你没感觉（打坐坐到后来人没感觉的，不觉得自己坐在那里），其实你得到的是能够接到菩萨的气场，让你整个气脉打通，能够让你修练自己的精气神。打坐，做了没有？没做。是啊，做到后来像没做一样。但是你做了吗？是做了，坐在这里没感觉了。你到底有为还是无为？无为而无不为，无为而有为。到底有为还是无为？其实无为而无不为，这就是佛法跟我们讲的，看似没做的事情，实际上你就是在做。人家说：“感谢你，做了很多。”“我没做什么。”“做了很好。”“我没做什么。”举个简单例子，当你把一个报告递上去，你就没事做了吧？看似没有事，实际上你是在等这个福报的到来，因为报告递上去之后，你希望得到一个回报、一个福报。而在等福报到来的时候，有些人会觉得烦恼，觉得时间怎么这么长，浪费时间；有些人在等的过程中“无为而无不为”，就是好像“我没有做什么事情，在等报告，其实我天天念经、许愿、放生，我在做——我心里在做，我希望这个报告能够快点批下来”，你说他有为还是无为？犹如求递上去的报告早点批下来，我用我自己的心念来求得这个报告快点拿到。
菩萨告诉我们，人一旦真的有了清净的时候，可以不烦恼的时候，你就得到清净了，好不容易孩子长大了离开你了，好不容易自己安静一点了，人却放不下了。“哎呀，我的孩子离开我了，他到了这么远的地方，他会挨冻受饿吗？会不会别人欺负他？”你放不下这个、舍不得那个，整个自寻烦恼，哪有清福啊？人家说“你不烦恼了，你应该享受清福了吧？”仍然难以清净。
《心经》也好，《金刚经》也好，就是告诉我们要懂得“三心不可得”，你要拥有三心不可得的境界。想想看，你知道过去会过去，但是你心收不住，还在过去当中，那你这个心会清净吗？你哪来的清福？人家跟你一讲，你说“我过去……”又哭了，你哪来的清福啊？你要有这个境界的——过去了，没了，结束了。很多人就是一辈子不会忘记他的过去，他永远没有觉得他自己是过去了，因为他没过去，他过不去，他跟自己说“我过不去，这个坎我就是过不去”。就是你自己不想过去，你永远放在心中，你让这些烦恼刺激自己，让自己心灵受伤。
“现在不可得”，很多人觉得“现在怎么不可得？现在我不得，更待何时？什么时候能得？”实际上现在你能得到什么？你刚刚得到的东西一会儿就没了，成为过去了。比方说，你刚刚很开心吃个饭，吃得很开心，你现在坐在这里几个小时之后，这种开心还有吗？你觉得可以得吗？过了，你就准备明天吃早饭了。从今天晚上要等到明天早上才能吃，对一个很爱吃的人来讲，又是一个漫长的岁月。人生一切不可得。要等到明天早上，要这么长时间才能吃到美味佳肴，“未来不可得”。
多少人求的这个未来，实际上它没有到。举个简单例子，你们都住过酒店，酒店里有早餐，是免费的自助餐，每个人都想着：“十点钟关门，一定要在九点多钟爬起来，下去吃一顿美味的早餐。”你们想想看，有多少人有这个未来——明天早上可以吃顿早餐？一到早上他爬得起来吗？一觉就睡到十点半了，一醒过来，“哎呀，这么好的一顿早餐没了”，未来能得吗？早就过时间了。所以三心不可得，你要有三心的境界，你要懂得这些都是过去的福报，已经过了、去了。今天跟你们大家谈福报、清福，你们首先要懂得《金刚经》中的三心不可得，要有这个境界。
学佛的基本就是要修到知人身的难得，知佛法的难闻。学佛人清心就是健康，一个人能够安静，不是健康吗？寡欲就是灵魂的享受。一个人没有欲望，多享受啊，有欲望多痛苦，“我想得到这个，我想得到那个，我得不到它，我多痛苦”。有时候你们想得到“某一个人给我回信”这个欲望，如果当时暂时没得到，你都觉得很痛苦。要寡欲，身体健康，灵魂无欲，就是拥有了清净心——清闲的心。而我们人在清闲的时候，拼命地去想拥有更多，这就是人不想清闲。所以我们在欲望中，就会慢慢地消耗掉自己真正的精气神。“我明天要这个，我后天要这个”，精气神就慢慢消掉了，你得不到清闲暇满，也就是说你不可能安静，你不能得到更多的满足。安静，不要有欲望，你才能满足，办不到的事情会让自己悲哀。佛陀讲“颠倒人生”，就是颠倒的众生，觉得忙得不得了是开心，实际上清闲才是开心。所以菩萨说我们“颠倒众生”，就是远离了福报，远离了清福，就远离了智慧。师父跟大家讲的就是要大家懂得这些道理。
上次跟大家讲到业障，要“灭除障垢无有余”，再跟大家稍微提醒一下，学会“灭除障垢无有余”，就是当你想灭掉心中的业障和污垢的时候，要“无有余”——不让它留有一点点的余地，全部把它灭掉，那你的清净心和惭愧心就会生起。一件事情要彻底忏悔。师父为什么叫你们彻底忏悔？“我怎么做了这么糟糕的事情？我真的很丢脸”，好了，你忏悔过之后，你有惭愧心了，你的心就干净了。因为你把肮脏已经忏悔掉了，所以你的业障被你识破了。很多人为什么在心中有这种业障感？因为他没有觉得自己做错。“我恨他，他害我啊”，因为你没有感觉到自己做错。他为什么会害你？难道你没有责任吗？难道你没有去伤害过别人吗？等等的一切。当你只有把自己身上的这些不好的业障识破了，你才会让自己的业障在自己身上无所遁形。只有认清自己“我不应该做这件事情，我当时就不对的”，你才能改变，你才能有清净心，所有修心的行为到最后都是善果出来。我问你们，什么都是你不好，你还会有怨气吗？什么都是你自己做错的，你怪谁啊？不怪别人了，是不是心中没有怨气了？没有业障了吧？你一恨别人，觉得都是别人不好，你是不是障碍着你的智慧了？跟师父上次跟你们讲的“不忘初心，方得始终”一样，实际上佛法讲的，不要忘记自己曾经做过的好事和坏事。这个坏事是让你记住不要再重新犯，你会得到妙行善果；如果是一个好的初始心，好好地去耕种它、去浇灌它，你让它得到最后的善果。用现代话讲，最初的就是最后的。交朋友也是这样，比方说交朋友，为什么有人可以交几十年，而有的人只能交几个月？因为开始交朋友的时候，觉得“你真好”，形影不离；到后来毛病都出来了，烦恼都出来了，最后你很快就想离开他，所以就不能到底。你想到当时找到他的时候多不容易，你就不会随随便便把这个朋友抛弃了，所以方得始终。学佛如此，做人也是如此，最平凡的有时候就是最高深的。我们人对佛法的理解看似很平凡，实际上几句话，就是师父跟你们说的“大道理”。这个大道理用不着讲得很复杂的，几句话就讲清楚。“你众善奉行吗？你诸恶有作吗？”几句话就大道至简了，很简单的道理让你明白很深奥的佛理。
发表于 2024-3-19 15:01:12
