师父要跟你们讲，在无常中有一种生命是恒常不变的，要找寻到每个人真正恒常不变的生命。虽然我们在人间一切都会改变，但改变的是一种物质和你的思维。如果能够找到你的心念，找到你第九意识的佛性，你既然知道生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空，世间一切事物都是因缘和合而成，你就会知道这个意念定下来它也会改变，因为因缘在改变。就像过去一直很讨厌一个人，他不断地对你好，时间长了，你会改变你的看法。
我们在人间很苦，为什么有些人就苦中有乐？而有的人对有些期望过高的事业抱有很大的希望，最后失望了，但是他没有真正地失望，因为他心中找到了恒常不变的真理，他知道这个世界都是因缘所为，只要努力，等到因缘和合而成，一定能成功。这就是为什么很多科学家，像美国的两兄弟造飞机，无数次的失败才造就了他们的成功。在人间无数次地跌倒，我们才能爬起来，勇往直前；无数次的烦恼，才能造就我们金刚不坏之身。
学佛，周遭的环境在变，你们学佛的心不能变化。我们可以选择在一些烦恼的时候逃避、放逸，但是我们要懂得，这些是不能解决问题的，这不是我们人的本性，不是我们人的慧命应该拥有的理念；我们应该积极地在这个无常幻化的境界中，借着无常的道理去运用因缘法，积极地去创造、建立善的缘起。
举个简单例子，给你三天时间让你做什么事情，你知道三天之后这件事情就不是你做了，如果你在这三天中抓紧时间，拥有信心，好好地把这三天的工作做好，你就是抓住了这三天的因缘，别人就会赞赏你，就不会说你没有抓紧时间、没有去做应该做的事情，这就是我们在抓紧自己点滴的生命。比方说你今天好不容易有休息天了，这一天的时间，睡觉也就睡掉了；平时上班天天比较辛苦，那么总算有一天可以在家里打扫打扫。如果你从早上早点起来打扫，做到晚上，虽然很累，但是你把家里可以打扫得干干净净，这时候一种幸福感就开始了，因为你完成了想完成的事情，因为你利用了无常，在无常中把这件事情结束了。
我们学佛人的生命一样很无常，但是我们利用这个无常短暂的生命到处去救人，到处去帮助别人，我们创立了自己的功德，学会了怎样在无常中和无常赛跑，我们改变了别人，也改变了自己，我们在短暂的生命中创造了无数帮助众生的奇迹。这就是佛法要我们懂得，怎样用自己有限的生命投入到无限的为众生、解救众生的贡献中去，来完成自己命运的改变。
所以，在短暂的生命中不要让别人骂你是个自私的人，是个忌妒的人，是一个很肮脏的人。在这个短暂的生命中，要众善奉行、诸恶莫作，要自利利他，要帮助别人，要觉悟有情，也就是说，要能够让别人明白，启发别人的感情，启发众生的善根，让很多人能够有善良的心，说善良的话，动善良的智慧，就会让他远离痛苦、虚妄和烦恼。一个人每天很充实地活在世界上，学会帮助别人，去救度众生，每一天都没有活在虚妄中，而是活在了实实在在寻找自己未来的佛道上，这就是苦集灭道的“道”。我们要找到它，要契悟佛法真正的佛道，因为佛道就是让我们懂得，有一颗佛心在自己的内心长住不灭，那才是我们真正的本性和良心。
很多学佛人说我们在跟无常赛跑，因为我们的生命有限，但是我们要在这有限的生命中做很多善事，帮助很多人，不能再对无常认知不同了。如果不懂得无常，可能就会失去方向。就像坐飞机，告诉你大概几个小时到，你就会把自己这四个小时安排得稳稳当当，一会儿四个小时就过了；如果不告诉你多少小时，只告诉你时间很短，你会坐立不安，觉得怎么还没到、怎么还没到。我们人生也是这样，很多人活在人间，觉得时间怎么过得这么慢，所以才会打麻将，才会去做那些无聊的浪费生命的事情。当你知道生命可贵、时间宝贵的时候，你就会拼命地抓住希望，勇敢直前，而不是认为生命结束就什么都没有了，从而颓废。我们知道今天所做的所有功德，在我们离开这个世界之后，会让更多的人离苦得乐，会让自己走上一条佛的道路，因为我们心中有光明，知道我们应该到哪里去。我们现实的光明人生给我们带来在人间积极向上的心态，同时也给我们的心灵深处创造了一个圆满的未来世界。
佛经上讲，愚者于无常中意志消沉，就是愚蠢的人在无常的生命中天天觉得度死日，懈怠放逸，生活没有目标，天天就这么混；智者于无常中运用无常，改变目前的困境。举个简单例子，今天碰到烦恼、困难，你想到“这是无常的，我能够改变它，时间能够改变它，念经能够改变它”，会创造另外一种生命奇迹，这样才能创造更好的生命源泉。
懂得了无常的变化，你会观心返照，会拥有慈悲心和良心。当一个人在烦恼的时候，会想到“我为什么要烦恼？我还不知足吗？我应该懂得自己比别人好太多了。当我今天眼睛还能看见的时候，我要知道，在全世界有几千万的盲人；当我今天还能说话的时候，我要感受到，在这个世界上有多少个聋哑人；当我还能走路的时候，要想到有多少人因为车祸失去了双腿，或者失去了生命”，这就是你的理念，叫观心返照。想一想，父母亲对我们的恩德，我们还没有报，为什么还要来恨这个世界？我们自己没给社会带来很多的功德和贡献，为什么天天还要埋怨这个世界和社会？所以要照见自己这个念头，不要生起不干净的念头，去灭度那些肮脏的理念。常住真心，懂得这个世界，不管做什么事情，它是不生不灭的，因为我们有一颗永恒的心，永远去帮助别人的心，我们没有害别人的心，这颗正能量的心就会常住在世。依着这个心前进，才能真正地做自己心的主人翁，才能创造美好的未来。
师父跟大家讲，世界上一切皆属虚妄，都是虚的。你去看，不跟别人争的人，他有智慧；不跟别人闹的人，他有般若。一个人能够懂得这些，就是因为他懂得了《金刚经》讲的“凡所有相，皆是虚妄”，就是从我们生命的开始到走的那一天，你所有见到的相都是虚幻的，因为我们带不走，我们的肉身也是带不走的。想想看，我们从小有多少念头？有了、灭度，有了、灭度……一会儿想这样，一会儿想那样，想不到要闹，想到了还要更多，所以我们这些念头就在生灭当中。如果你真的能够懂得它是虚幻的，你才能懂得《金刚经》中的一句话——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，也就是说人今天所有自己认为要去做的事情，就像电一样，过去了，就像露水一样被太阳一照，没了；你应该当作如是观，这是很正常的，没有对你有什么影响，那是虚幻的，一切都是虚幻。
在人间要学会真正的爱，那是一种大爱，是对别人内心营造一种最美的、能够为别人想的、超出凡人的一种智慧，去帮助别人。我们不能再去追寻，我们过去花出去的很多时间，和那些曾经让我们心碎的结局，在心中久久地跌宕起伏，伤害了自己的灵魂。所以对于生活，一个人不能执著世间一切物质和名利，因为这些名会没有、利益会失去，所以你就不会被物质名利所控制。师父曾经跟你们讲过，当你喜欢一样东西，你就会被这样喜欢的东西控制：喜欢一个孩子，就会被孩子控制；喜欢这个房子，就会被这个房子控制，因为你想买到这个房子，所以为了得到这个利益，拼命地打三份工、四份工、五份工来伤害自己。这就是因为人执著，所以不要被那些名利所控制。
我们不能追求人间那些感官的物品——就是你感觉很好、认为很好，一旦失去了，你接下来就会变得不快乐、不幸福，因为一切都会流失的。师父举个简单例子，一个留学生打工打了很多年，省吃俭用，天天吃泡面，就是为了买一辆很好的新车。当他买到这辆新车的时候，天天看，天天擦，很爱。叫他去买保险，他不舍得，因为没钱了。等到一个半月之后，这辆新车被偷走了。这就是梦幻泡影，他得到的是一种虚幻。这就是师父告诉你们的，人不能去追求那些感官上的享受。
人有一种痛苦，是太在乎自己的感觉和感受。我们不能因为自己处在水深火热中而认为自己很苦，比你苦的人更多；你不要觉得自己是这个世界上最无辜的人，其实比你无辜的人更多。佛法教导我们，一切皆为虚幻。你今天可以有钱，也可以破产；你今天身体很好，你的器官——肝脏、心脏，什么都很好，你觉得没问题了吧？最后有一天被车子轧死了。这一切都如梦幻泡影。所以师父告诉你们，人生如梦随风散，聚散喜忧皆是缘。欢聚和散都是一种缘分，懂得缘分的人就慢慢懂得了怎样来改变自己。所以师父希望你们好好懂得这方面学佛的真谛。
师父接下来跟大家讲“能善分别”，就是说这个人能够分别好的和坏的，这个事情可以做和不可以做，能够分别这个是好事还是坏事，说明他还在分别心当中。真的学佛要如如不动，要忘却。你今天说“我知道这个是好事，我要去做”，你还是有相，你还是在分别当中，不是无分别。佛能善于分别一切法相，但是凡夫更去追逐那些分别的法相，也就是说菩萨知道这件事是好是坏，但是有些人不知道，他去追逐、去研究这件事是好是坏，执著在里面，那么他不落善念就落入恶念，因为追逐使他的心变得要么好、要么不好。这件事情，当你明白道理之后，你说“这是好事情”“这是不好的事情”，实际上你要么就落入了善，要么就落入了恶，或者落入不善不恶的无记念。无记念是佛经上讲的，“无”就是没有，“记”就是记录的“记”，“念”就是念头。因为你只要掺和在这件事情中，一定会有这三种结果，要么落入恶，要么落入善，要么就是不善不恶。
只有成佛的人，只有有境界的人，才能善分别一切法相。经文里讲的什么意思？人家告诉你夫妻两个打架，一般的人“我去了解一下”，最后“嗯，老公不好”；或者有个人调查下来，“嗯，你的太太不好”；或者这个人说“两个人吵架，两个人都不好”。那你是不是落入了有相当中？你如果境界高了，是佛菩萨，是已经开悟的证道成佛的人，如果今天看到夫妻两个吵架，你会笑一笑，因为吵过了就会没有了，这是他们的缘分，因为看到了真谛——有分就有合，有合就有分，今天的争吵会迎来明天的和好，今天的和好会迎来明天的争吵，这就是缘，这就是果。所以不去劝他，不落入说“你是好的”，也不落入说“你是恶的”，不说老公好，也不说老婆好，也不说这个事情大家都不好，因为不落入因果。
发表于 2024-3-19 15:05:06
