有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。
一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。
所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
发表于 2024-3-19 15:05:35
